Pendidikan Teknis Tinggi: Seni Khas, Bahasa Inggris India dan ESP

Saya berterima kasih kepada panitia penyelenggara karena memikirkan saya dan mengundang saya untuk memberikan kuliah tamu tentang identitas humaniora dan ilmu sosial dalam pendidikan teknik tinggi. Saya merasa agak canggung dan sangat septik, ketika saya berdiri di sini tanpa klaim seorang profesor atau spesialis tinggi yang wacananya melampaui kepala saya. Saya berbicara dengan Anda sebagai guru praktek keterampilan bahasa Inggris, terutama di bidang sains dan teknologi, dan penulisan bahasa Inggris India, terutama puisi, dengan minat pada apa yang menjadi perhatian kami di departemen humaniora, yang, sayangnya, hanya mendapat sedikit penghargaan akademis untuk berlebihan semua hal sirkuit di hampir setiap lembaga teknis.

Mungkin konferensi semacam itu menandakan teman baik di departemen humaniora dan ilmu sosial, ketika mereka berusaha untuk mempelajari interdisipliner, yang benar-benar memperluas ruang lingkup pengajaran dan penelitian. Tetapi saya harus menyampaikan sudut pandang tentang beberapa komentar saya, yang mengikuti dari pemikiran saya tentang kualitas kegiatan intelektual di sebagian besar lembaga teknis mengenai dukungan yang tidak signifikan untuk beasiswa di bidang humaniora, mungkin dengan keyakinan bahwa humaniora tidak “nyata”. mata pelajaran atau bahwa mereka tidak ada hubungannya dengan studi mata pelajaran teknis, atau mereka tidak membawa manfaat ekonomi yang jelas.

Menurut Nannerl O. Keohan, disiplin telah menurun lebih nyata: "penciptaan disiplin yang lebih khusus dan insentif bagi guru untuk meningkatkan pengetahuan di bidang ini." Kami memiliki status marjinal di lembaga teknis, bahkan jika kami memainkan peran penting sebagai guru bahasa dan surat. Saya tidak ingin memikirkan mereka di sini. Tetapi kita harus sadar akan kenyataan yang mendasarinya.

Ya, studi tentang humaniora tidak selalu masalah mentransmisikan "penemuan baru" atau mengusulkan "teori baru". Ini lebih merupakan "penanaman pemahaman" atau refleksi kritis pada beberapa masalah kehidupan manusia yang lebih dalam; ini sering merupakan ekspresi dari pemahaman mendalam yang diperoleh beberapa orang dengan membaca, berdiskusi, dan merefleksikan topik yang telah “dikenal” sejak lama. Bagi saya, latihan dalam seni dan humaniora meningkatkan kesadaran, meningkatkan penerimaan di berbagai arah, menciptakan kesadaran yang lebih dalam dan memungkinkan kita untuk merespons secara kritis dan mandiri terhadap "dunia baru yang berani" di mana kita hidup. Hanya seni dan humaniora yang dapat membantu kita memahami apa artinya menjadi manusia dan mendukung "hati dan jiwa peradaban kita." Mungkin ini adalah kegunaan dari humaniora, yang dikonfirmasi oleh fakta bahwa saya mengundang saya untuk berbicara dengan audiens yang begitu dihormati.

Saya bermaksud membagi tugas saya menjadi dua bagian: Saya akan menganggap lembaga teknis sebagai lembaga pendidikan tinggi; dan kemudian saya akan mengatakan sesuatu tentang mengajar bahasa Inggris, yang merupakan tugas profesional utama saya. Namun, masih banyak yang tidak terucapkan, karena saya tahu tentang perselisihan yang dapat saya ajukan.

Saya sangat percaya bahwa sebagian besar lembaga teknis tingkat universitas di India, seperti yang lain, belum mampu mempromosikan atau mendukung sikap dan nilai-nilai intelektual yang sehat, serta budaya dan tradisi akademik yang diharapkan dari universitas, sama seperti menyakitkan saya untuk mengamati, budaya itu hampir suram dalam kasus penelitian seni dan humaniora selama empat dekade terakhir. Kebodohan dan kesetaraan menyebabkan marginalisasi dari kedua indikator kreatif dan kritis, atau standar yang diberikan kepada kita sudah ketinggalan zaman, atau kita jatuh ke dalam jurang elit tidak senonoh, atau kita terbiasa dengan banyaknya kesenangan yang menyangkal kita sebelumnya: saya memenangkan komentar. Tetapi kesempatan seperti ini tidak selalu terdiri dari mengajukan penilaian otoritatif, tetapi dalam merenungkan atau memberikan gagasan tentang masalah yang menyangkut intelektual di puncak hierarki pengajaran universitas. Haruskah saya mengatakan "bukan universitas"? Saya khawatir sebagian besar guru tidak ingin melampaui batas sempit eksklusivitas sempit. Mereka mengatakan bahwa ini adalah zaman spesialisasi, dan mereka tidak mendorong keragaman, toleransi, dan inklusivitas: mereka tidak mencari mobilitas intelektual dan mengubah sikap; kami, sebagai penatua, juga tidak berusaha menjangkau atau menyelidiki!

Sebagai universitas, kita tidak berorientasi pada transformasi tatanan sosial kita, dan kita tidak diwajibkan untuk bertindak sebagai faktor moral untuk menahan pertumbuhan motivasi egois. Kami berpikir tentang pendidikan dalam hal praktik laboratorium atau industri di sektor pertambangan dan pertambangan, energi, elektronik, teknik, aplikasi komputer, lingkungan, manajemen, hukum, kesehatan, ilmu kehidupan, dll., Tetapi kami hampir tidak peduli tentang itu untuk "menghasilkan" orang yang sepenuhnya kompeten dan dewasa secara rohani. Kami tidak memperhatikan pertumbuhan kreativitas individu dan pemahaman intuitif tentang tujuan individu. Kami tidak mencoba untuk mengajar, mengutip Rabindranath Tagore, "pengetahuan tentang makna spiritual keberadaan," yang juga merupakan makna etis dan moral. Sayangnya, kami terjebak dalam skema yang menanamkan kebiasaan berpikir yang memaafkan pencarian peluang yang lebih baik untuk bertahan hidup atau paket gaji yang lebih tinggi.

Saya takut bahwa sudah terlalu lama kita mempraktikkan "bagaimana" dalam hidup dan mengabaikan "mengapa". Saya percaya bahwa relatif mudah untuk belajar melakukan tugas materi tertentu, tetapi jauh lebih sulit untuk belajar "mengapa." Jika sistem pendidikan kita hancur selama bertahun-tahun, itu karena kita tidak pernah menerima pengetahuan praktis tentang kemanusiaan kita. Kami memperoleh pengetahuan teknis yang luar biasa, mungkin lebih dari cukup untuk menyelesaikan banyak masalah yang dihadapi umat manusia saat ini, tetapi kami tidak pernah mencoba memikirkan bagaimana menerapkannya secara konstruktif dan berhasil untuk kepentingan semua, dengan rasa martabat manusia.

Sebagian dari kita benar-benar prihatin dengan kurangnya saling menghormati hak-hak dan perasaan orang lain secara umum, kecenderungan untuk mencurigai hal-hal yang tidak diketahui, kecenderungan untuk bebas dengan kekudusan individu, dan mengeluh tentang kurangnya karakter dan kejujuran secara umum, di samping pendidikan tinggi. Saya melihat kegagalan kita dalam berkomunikasi dengan wawasan spiritual, yang ditandai oleh keseimbangan antara keinginan individu dan persyaratan sosial; Saya melihat kegagalan kita dalam menciptakan pemahaman tentang dunia nilai-nilai dan prinsip kesatuan spiritual, yang mendasari keragaman besar yang ditemukan di dunia. Saya melihat kegagalan kita dalam bahwa umat manusia terkoyak oleh intoleransi dan fundamentalisme, dorongan bunuh diri untuk penghancuran diri. Saya melihat kegagalan kita dalam meningkatnya ketegangan etnis, bahasa, dan agama, yang sekarang bertentangan dengan euforia ilmiah, teknologi, dan tercerahkan pada tahun enam puluhan.

Tampaknya kita telah kehilangan rasa tanggung jawab untuk menciptakan masyarakat yang baik, toleran, dan berorientasi masa depan. Berkat peran uang dalam proses demokrasi dan pelembagaan korupsi di semua tingkatan, orang-orang kehilangan kepercayaan pada politisi, birokrat, dan pemerintah. Invasi pemerintah dengan menghubungkan politisi kriminal dan birokrat melakukan yang paling merugikan negara daripada perubahan kekuasaan setelah gelombang globalisasi, kapitalisme multinasional, ekonomi perusahaan, politik perang melawan teror, masalah lingkungan, hak asasi manusia dan semua itu. Ada perubahan dalam kepribadian, nilai-nilai dan norma-norma dengan dominasi wacana Barat dalam penalaran kritis dan refleksi melalui bahaya dan kesenangan pertumbuhan dan perubahan; melalui keterampilan bertahan hidup mengenai emigrasi, gender, menjadi orang tua dan usia; melalui kunjungan berulang ke masa lalu dan sekarang dengan perhatian sadar; melalui Ortodoksi politik atas nama demokrasi, fanatisme agama, dominasi kasta, dan penindasan terhadap kaum liberal dan orang-orang biasa; dan melalui proses baru fosilisasi pra-kolonial / kolonial / pasca-kolonial, yang membuat banyak dari kita dalam profesi ini tidak relevan. Aku ingin tahu apakah kita sangat terkilir di dunia kecil kita?

Biarkan aku tidak melangkah lebih jauh. Saudara-saudara, setiap universitas adalah sekolah yang lebih tinggi, tetapi seberapa tinggi itu? Jika kita tertarik pada pendidikan teknis hanya untuk pengembangan kemampuan profesional atau keterampilan dalam bidang kehidupan apa pun, maka kita berbicara tentang sekolah kejuruan atau lembaga politeknik, dan bukan tentang universitas yang sebenarnya. Sayangnya, sebagian besar universitas (dan lembaga teknis) saling bertarung untuk menjadi sekolah profesional, tidak berkomitmen untuk mengajarkan moralitas yang lebih baik, filosofi yang lebih tinggi, tatanan universal atau budaya universal. Mereka tidak menghasilkan warga negara yang baik secara moral dan etis. Saya takut bahwa dari prioritas saat ini dalam apa yang disebut pendidikan tinggi, kita hanya dapat mengharapkan bertahan hidup, mengejar uang dan kekuasaan.

Ketika sains berubah menjadi teknologi, itu menjadi bentuk kekuatan. Dan, seperti yang disaksikan sejarah, kekuatan adalah kekuatan yang baik dan yang jahat. Budaya teknologi tempat kita hidup menembus dan membentuk hidup kita. Budaya komputer dan internet, gadget elektronik, microwave, kulkas, ponsel, antibiotik, kontrasepsi, dan beberapa perangkat semacam itu bukan hanya alat baru. Rasa kerentanan kami berubah dengan cepat. Budaya konsumen baru telah mengambil apa yang sebelumnya merupakan pengalaman hidup yang bermakna dan kaya.

Kami di departemen humaniora dan ilmu sosial harus mendiskusikan realitas beragam yang ditawarkan teknologi modern – tidak hanya perangkat dan infrastrukturnya, yang merupakan manifestasi materialnya, tetapi juga keterampilan dan organisasi, hubungan dan budaya, mungkin secara konstruktif dan dalam konteks. Berpikir melalui teknologi harus memungkinkan kita untuk mengembangkan dan berkontribusi pada filosofi kemanusiaan ilmu pengetahuan dan teknologi, seperti halnya pandangan yang berbeda dapat didiskusikan melalui filosofi sosial teknologi. Para peneliti di Barat telah berbicara tentang teknologi sebagai pembebas, tentang teknologi sebagai ancaman, dan teknologi sebagai alat kekuasaan. Dengan demikian, kehidupan dan gagasan kita telah berubah dan akan berubah. Bahkan, setiap bidang telah berubah dengan cepat hari ini. Disiplin (HSS) harus mencakup studi mereka, terutama sehubungan dengan fakta bahwa media seperti Internet dan jejaring sosial telah mengubah dan mendefinisikan kembali hubungan manusia dan identitas di mana pun dan di semua tingkatan.

Kemudian muncul apa yang disebut "masyarakat pengetahuan". Pertumbuhan atau penciptaan masyarakat pengetahuan yang telah kita bicarakan sejak awal abad ini menyiratkan kemampuan kita untuk menghasilkan ide. Tetapi jika pengetahuan tidak tersedia secara bebas untuk semua yang mencarinya, bagaimana umat manusia dapat dipromosikan atau menjadikannya kekuatan bagi masyarakat liberal-demokratis. Selain itu, ketika pengetahuan ilmiah dan teknis menyebar atau menjadi lebih kuat, semakin sulit bagi komunitas ilmiah untuk mengambil tanggung jawab moral atas penggunaan dan penyalahgunaan pengetahuan ilmiah. Untuk mengatasi masalah ini, pendidikan diperlukan tidak hanya di bidang sains, tetapi di bidang humaniora. Ketika para ilmuwan mengatakan mereka ingin memenuhi tanggung jawab sosial mereka, mereka tampaknya berarti bahwa mereka menginginkan lebih banyak kekuatan daripada yang mereka miliki; ini berarti mereka ingin mengatur berbagai hal, bertanggung jawab. Mereka seharusnya tidak “terlibat dalam politik” atas nama memperbaiki dunia atau masyarakat. Biarkan mereka tertarik pada diri mereka sendiri, dalam mengatasi tugas perbaikan diri mereka sendiri dan belajar untuk memikirkan tanggung jawab mereka sendiri dengan lebih serius dan penuh perhatian, tentang pendidikan moral mereka.

Sebagai seorang guru dari departemen humaniora dan ilmu sosial di salah satu universitas teknis terkemuka di negara ini, saya percaya bahwa komunitas ilmiah dan teknik harus berurusan dengan pendidikan diri mereka sendiri, pendidikan sosial mereka sendiri. Insinyur dan ilmuwan pemula kita harus menemukan jawaban atas pertanyaan mendasar seperti: apakah masyarakat yang baik? Bagaimana kita mencapai ini? Bagaimana kita … apa yang kita pelajari dari sejarah? Apa yang kita pelajari dari para filsuf politik di masa lalu? Atau mengapa para ilmuwan berpikir dan berbicara seperti yang mereka lakukan? Mereka tidak dapat mengabaikan permintaan pendidikan semacam ini dalam pendidikan teknis karena ada semakin banyak informasi yang perlu diketahui sebagai area yang berkembang. Ini berarti bahwa departemen humaniora dan ilmu sosial harus memberi mereka dasar-dasar yang membantu mereka menunjukkan pemahaman dalam disiplin utama dan di antara mereka: pemahaman ilmiah, pemahaman teknis, pemahaman matematika, pemahaman historis, pemahaman artistik / humanistik, pemahaman antar budaya, dan moral dan filsafat politik, filsafat ilmu, dll. Ada kebutuhan untuk memberikan konsep dan contoh asing baru untuk menumbuhkan pemahaman yang selanjutnya memungkinkan lit mereka untuk membuat keputusan besar tentang kompleksitas dunia ilmu pengetahuan dan teknologi. dibawa.

Dengan kesadaran saat ini, apakah mau menerimanya atau tidak, kita, di lembaga-lembaga pendidikan, telah melanggengkan kehidupan dengan dunia dalam kekacauan, dan dalam beberapa kasus bahkan menunjukkan preferensi untuk ini. Tetapi dengan tingkat kesadaran yang lebih tinggi, yang mendekati tingkat pemahaman intuitif (studi seni, budaya dan humanistik cenderung dipelajari), kita perlu lebih memahami masalah dalam dimensi yang berbeda dan merasionalisasi bagaimana kita harus hidup di masa depan "sebagai warga negara penuh" yang dapat berpikir untuk diri mereka sendiri, mengkritik tradisi dan memahami makna penderitaan dan pencapaian orang lain, "Marta Nusbaum mengutip dari bukunya" Not for Profit ".

Universitas teknis harus menyediakan pendidikan yang juga meningkatkan kesadaran dan memperluas kekuatan jiwa; yaitu, kita perlu menggeser bagian dari prioritas pendidikan saat ini dari kecerdasan ke hati dan dari pemikiran ilmiah dan teknis ke kognisi jiwa. Maksud dan tujuan universitas, baik teknis atau umum, adalah kesempurnaan seseorang yang berusaha mengembangkan kesadaran selaras dengan alam semesta.

Pendidikan yang kami jual harus diorientasikan ke arah kreativitas, inovasi dan penghormatan terhadap kebebasan mendasar; kebijakan dan kurikulum kita harus membantu memperkuat budaya dan nilai-nilai masyarakat global yang ditandai oleh multikulturalisme, interaksi antar budaya, saling menghormati, toleransi, martabat, dan penghargaan terhadap nilai-nilai, serta kesadaran diri sebagai ras manusia tunggal, hak asasi manusia, dan tanggung jawab global untuk mengubah hubungan. Di setiap tingkat, kita harus mengusahakan keseimbangan antara pandangan tradisional dan kebutuhan akan masyarakat multikultural modern.

Saya percaya bahwa sebagian besar lembaga teknis baru dapat mempertahankan identitas mereka dengan secara serius membuka diri terhadap keragaman waktu kita, berbagi secara bebas dengan siswa yang mewakili keragaman masyarakat kita yang lebih luas, budaya dan kebutuhan masa depan. Pendekatan enklave yang berupaya menghilangkan atau setidaknya secara serius membatasi beragam kebutuhan sosiokultural dan pemahaman mungkin tidak lagi membantu mempertahankan identitas lembaga.

Saya juga khawatir tentang keengganan sistem untuk mengembangkan semangat dan kepekaan yang menjaga semangat universitas bahkan sesuai dengan pemerintahan saat ini. politik, pendidikan tinggi diharapkan berfungsi sebagai perusahaan komersial, yang dalam beberapa hari mendatang mungkin akan berubah, tanpa dapat diubah, sikap kita terhadap pengajaran dan penelitian, pemahaman kita tentang pengetahuan, praktik administrasi kita, dan hubungan kita dengan negara dan masyarakat. Kita perlu beralih dari masalah masa kini ke masa depan dan menyajikan tipologi lain dari masalah budaya, bahasa, dan pendidikan dengan latar belakang iklim sosial-politik yang sangat fluktuatif dan tekanan dari semua jenis.

Saya telah menjadi bagian dari persaudaraan dalam pengajaran bahasa dan sastra selama lebih dari 38 tahun dan telah bekerja di universitas khusus, dan saya tahu betapa pentingnya pengajaran humaniora untuk menyempurnakan pikiran, pemikiran kritis dan keterampilan komunikasi. Saya tergoda untuk mengutip Erwin Griswold (dari Harvard Law School): “Anda bersekolah di sekolah yang hebat bukan hanya untuk pengetahuan, tetapi untuk seni atau kebiasaan; за искусством самовыражения, за искусством быстрого проникновения в мысли другого человека, за искусство принятия в любой момент новой интеллектуальной позиции, за привычку подчиняться порицанию и опровержению, за искусство указывать согласие или несогласие в градуированных терминах, за привычку рассматривать мелкие моменты точности, за искусство выяснение того, что возможно в данный момент времени: для вкуса, для различения, для умственной смелости и умственной трезвости ".

Теперь позвольте мне рассказать о бизнесе преподавания английского языка. Я говорю «бизнес», потому что он превратился в коммерческое предприятие стоимостью в несколько миллионов долларов за пределами родных баз. У нас тоже есть возможность извлечь из этого пользу, если сможем. Мы можем обратиться к людям в более чем 70 странах, где английский является одним из основных языков.

Глобальное распространение языка теперь приняло интересный оборот: соотношение между носителями английского языка (в таких странах, как Великобритания, США, Канада, Австралия и Новая Зеландия) и не носителями языка (в таких странах, как Индия, Пакистан, Бангладеш, Сингапур, Гана, Кения, Малайзия, Нигерия, Танзания, Шри-Ланка, Замбия, Филиппины и т. Д., Где английский используется вместе с родным языком), составляет почти 40: 60, и он быстро распространился в другие страны (например, Китай Япония, Египет, Индонезия, Корея, Израиль, Саудовская Аравия, Зимбабве, Тайвань, страны Персидского залива и страны бывшего Восточного блока). Это фактически родной язык в Южной Африке, Ямайке и Вест-Индии. Его аккультурация, его международный функциональный диапазон и разнообразные формы литературного творчества, которые он принимает, исторически беспрецедентны.

Как отмечает Брэй Б. Качру, сегодня ситуация такова, что носители языка играют незначительную роль в глобальном распространении и преподавании английского языка; кажется, что они утратили исключительную прерогативу контролировать свои нормы использования или стандартизации; фактически, если текущая статистика является какой-либо индикацией, она стала меньшинством.

Этот социолингвистический факт и его значение еще не были полностью признаны большинством лингвистов, практиков ELT, ESPists, администраторов, специалистов по планированию языковой политики, а также преподавателей колледжей и университетов в Индии. Теперь нам нужны новые парадигмы и перспективы для лингвистических и педагогических исследований и для понимания лингвистического творчества, включая научное и техническое письмо, в многоязычных ситуациях в разных культурах.

Вы по достоинству оцените английский, на котором мы все говорим, а не на английском, на котором говорят носители языка. Нам не нужно. Критерии британского или американского носителей языка, или их стандарты, отраженные в GRE, TOEFL или IELTS и т. Д., Или их вид скручивания языка, просто наносят ущерб интересам не носителей языка. Мы должны разработать свои собственные стандарты, вместо того, чтобы учить звучать как лондонцы или жители Северной Америки. Произношение должно быть понятным и не умалять понимания сообщения. Но для этого никому не нужно говорить на так называемом стандартизированном английском языке, который затрудняет межнациональное и международное общение. Дэвид Кристал тоже ценит эту реальность и предпочитает местный вкус английского в Индии и в других местах.

Наше индейство ясно отражается в произношении некоторых гласных и согласных, в ударении слов, в ритме и паузах, в лексике и лексической аккультурации, шаблонах дискурса, микшировании кода, использованиях, грамматических отклонениях и т. Д. контакт английского языка в различных штатах индийского союза дал ему уникальный характер, который заслуживает серьезного академического исследования. Он приобрел значительный функциональный диапазон и глубину, и было бы нелепо ожидать, что язык не будет «сформирован» или «сформирован» в соответствии с местными потребностями или останется незатронутым влиянием местных языков и литературы, культур и пользователей. Фактически, это результат таких глубоко укоренившихся локальных функций, что у нас теперь есть институционализированная модель английского языка для внутринационального использования. То, как многоязычие и этнический плюрализм в Индии усугубляют сложность индийского английского, помимо «смешения» слов, фраз, выражений и идиом с индийского языка на английский и «переключения» с одного языка на другой, возможно, для выражения «Идентичность» говорящего или лингвистическая «принадлежность», роль «носителей языка» – британцев или американцев – становятся второстепенными, как справедливо утверждает Качру, если только он или она не понимает местные культуры и культурные предпосылки.

Я не очень обеспокоен литературной перспективой индийского английского здесь, даже если я уже более тридцати пяти лет активно связан с литературной практикой индийского английского. Я профессионально заинтересован в использовании и использовании языка индийскими писателями, учеными и исследователями науки и техники, локализованного образованного разнообразия, которое они разработали для передачи местных инноваций. Вы можете оценить это, если заметили разработку локальных регистров для сельского хозяйства, правовой системы, индустрии развлечений, охраны окружающей среды и так далее. Публикации индийских практиков науки и техники имеют определенные дискурсивные особенности, которые являются уникальными для индийского английского языка, но не рассматриваются.

Я подозреваю, что индийский английский еще не признан важной областью исследования «английского языка для особых целей» (ESP), которую мы преподаем. [It is also, however, very sad that though ESP as an approach is now firmly established, it still has fewer supporters in India, possibly because nobody wants any changes in the conventional teaching-learning practices?] Будучи на переднем крае движения ESP в стране более двадцати пяти лет, я знаю о локализованных лингвистических инновациях в огромном количестве индийских исследователей, некоторые из которых могут эффективно и успешно служить в качестве педагогических текстов или учебных материалов. , Но, к сожалению, академии преподавания английского языка не спешат признавать прагматические контексты – важность международного использования английского языка и в соответствии с местными потребностями – и продолжают придерживаться внешних норм английского языка. Более прискорбно, что концептуальные и прикладные исследования ESP на Западе позволили избежать решения проблем, которые имеют жизненно важное значение для понимания использования английского языка в разных культурах.

Как ESP превратился в международный, учителям и исследователям прикладных языков в нашей стране необходимо изучить: какие условия может предложить носитель английского языка для участия в общении с теми, кто использует местный (или не родной) вариант английского языка ; что определяет коммуникативные качества или прагматический успех английского в его международном использовании; Какую информацию мы получили, изучая разборчивость и понятность международного и международного использования английского языка; и какие установки и языковые корректировки желательны для эффективного преподавания ESP на основе не родного английского, такого как индийский английский. Это несколько основных вопросов, которые неудобны для западных энтузиастов ESP.

Я заметил в Западной ESP в целом, и в науке и технике в частности, сильный уклон в сторону этноцентризма в подходе и пренебрежение внутренней мотивацией для использования английского языка. Невозможно эффективно практиковать ESP, если мы не уважаем то, что Джон Суэлз называет «местными знаниями» и «местными прагматическими потребностями». В конце концов, мы используем язык как инструмент, и мы не можем игнорировать локализованные инновации, которые имеют «связанные с кодом» и «связанные с контекстом» измерения. Мы должны рассматривать неродные инновации в ESP как позитивные и рассматривать их как часть прагматических потребностей пользователей. Это изменение в отношении, которое я умоляю!

Преподавание ESP в университете в ситуации со вторым языком, как у нас, во многом является «совместным осмыслением» с классом. Когда я говорю это, я указываю на интерактивную природу формального обучения, которое с точки зрения фактического использования языка, по сути, является индийским по тону, тенору и стилю. Я также имею в виду необходимость понимания дихотомии между риторикой преподавания EST и практикой, принятой в классе, с точки зрения взрослых учащихся, а также развитием языковых навыков и компетенции в индийской социальной среде. Нам необходимо разработать динамическую модель «коммуникативного обучения» ESP, которая стремится развивать (i) лингвистическую компетентность (точность), (ii) прагматическую компетентность (беглость) и (iii) социолингвистическую компетентность (адекватность), не игнорируя взаимосвязанные аспекты местной практики, исследований и теории, и в то же время подчеркивает знание языка, что является важным понятием в ELT, поскольку оно охватывает неявные, явные и интерактивные знания о языке и обеспечивает критическое понимание языковых и литературных практик, которые определяется и формирует социокультурные отношения, профессиональные отношения и отношения власти. Этот подход также может облегчить межкультурные сравнения и контрасты и содействовать изучению жанров (то есть, как работает язык, чтобы означать, как могут использоваться различные стратегии, как строится смысл), что является основным для ESP, в том смысле, что он действительно развивает эффективность личности компетентности.

Друзья, я прыгал от одного пункта к другому, возможно, перепутал свое рвение, чтобы привлечь ваше внимание к нескольким аспектам английского, индийского английского и ESP, которые имеют более широкие и глубокие последствия. Они касаются аккордов отношения пользователей английского языка, преподавателей и администраторов. Преподавание английского, как языка, так и литературы, сегодня не только академически сложно, но и открывает новые возможности для прикладных исследований. Это связано с распространением и изменением статуса английского языка, который вырос из родного, второго и иностранного языков и стал международным языком коммерческой науки и технологии, на котором говорят в большей степени не аборигены, чем аборигены, в процессе своей профессиональной деятельности или повседневной жизни. Я также поставил перед вами некоторые факты научного и технологического образования в контексте гуманитарных наук, поднял вопросы, высказал свое мнение, и теперь именно эта профессия должна принять, отвергнуть или изучить их последствия. Спасибо.

Авторские права:

Профессор Р.К.Сингх

Начальник отдела гуманитарных и социальных наук

Индийская школа шахт

Дханбад 826004 Индия

[This is the Text of my specially invited Lecture at SRM University’s International Conference on ‘Role and Responsibilities of Humanities and Social Sciences in Technical Education’ on 17 March 2011]

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *