Manusia, mikrokosmos; Bagian 1

Dari semua simbol mistik yang diketahui oleh para inisiat, Manusia (kami menggunakan istilah "Manusia" untuk kedua jenis kelamin) dianggap sebagai yang tertua di antara mereka. Seorang pria dengan sifat maskulin dan feminin adalah perwujudan Cosmos dalam skala mikrokosmik. Di dalam manusia terletak semua kekuatan, kekuatan, dan prinsip-prinsip Alam; hukum alam semesta diwujudkan dalam manusia; ditulis secara misterius dalam hati yang suci, Anda akan menemukan sumber tulisan suci dunia. Aliran misterius di masa lalu dan masa kini menganggap bahwa sang pencipta menganggapnya sebagai "baik", sebagai cerminan dari makrokosmos; karenanya istilah "mikrokosmos", merujuk pada keseluruhan totalitas manusia, dan penggunaan cermin untuk transmisi simbolis doktrin tentang sifat manusia yang benar-benar murni, seperti yang ditunjukkan dalam ajaran Taoisme dan Dzogchen.

Paracelsus, sang alkemis abad pertengahan, menganggap manusia sebagai miniatur tata surya. Semua kekuatan kreatif yang digunakan untuk menciptakan tata surya harus melekat pada anak kosmik ini, manusia – dewa yang menjadi. Namun, kekuatan kreatif dan spiritual terletak pada keadaan laten dalam diri manusia; pengungkapan mereka akan terjadi sebagai hasil evolusi, proses menjadi gambar Allah yang sempurna. Mempelajari "Kitab Manusia" membutuhkan banyak upaya – dengan penelitian internal, introspeksi, menerapkan prinsip-prinsip mistisisme dan okultisme, serta praktiknya, untuk memahami dengan tepat mengapa manusia adalah alam semesta. pada tingkat yang lebih rendah di oktaf lebih rendah. Saint Martin, "Theosophist" yang tercerahkan, mengajarkan bahwa mempelajari sifat manusia paling cocok untuk kemanusiaan, terutama untuk "manusia hasrat," bagi pencari – pencari kebenaran. Kaum Kabbalis dari tradisi mistik Yahudi menyebut seseorang "mikroprosopom", atau "ekspresi wajah yang lebih kecil", yang tercermin oleh Tuhan dalam dunia tanpa bentuk dan bentuk. Kepercayaan ini didasarkan pada pernyataan dalam Being of man, yang diciptakan menurut gambar Tuhan.Dalam mistisisme Jawa, manusia dikenal sebagai "jagad alit" atau "alam semesta kecil." Fenomena serupa ditemukan di hampir semua tradisi mistis dunia.

Mewakili dirinya sebagai makhluk mikrokosmik, Manusia adalah sistem makrokosmik bagi kerajaan-kerajaan yang lebih rendah di bawah yurisdiksinya. Ini sesuai dengan prinsip dan ayat Hermes yang terkenal; "Baik di atas dan di bawah" – dengan hukum kepatuhan. Mempelajari mikrokosmos, kita sebenarnya mempelajari makrokosmos. Salah satu hukum Kuarter tentang Martinisme mengedepankan prinsip khusus ini dari "Tiga Besar." Makhluk hidup dari kehidupan yang lebih rendah memandang manusia sebagai Tuhan – terkadang marah. Hewan dengan naluri mereka yang indah, dikembangkan untuk mereka oleh roh kelompok mereka, pemimpin mereka dalam evolusi, memandang manusia dengan rasa cinta, rasa hormat dan ketakutan. Perasaan ganda dan reaksi pada hewan ini disebabkan oleh kompleksitas ekspresi egoistik seseorang, manifestasi tidak sempurna dari keilahian bawaannya dan sikapnya terhadap kehidupan secara umum. Manusia Primitif, atau pikiran primitif, bereaksi serupa dengan Alam, tetapi karena alasan lain – ketidaktahuan, kurangnya pemahaman tentang Tuhan dan Diri. Konsekuensinya, masalah keharmonisan yang nyata dalam Alam terletak di dalam diri Manusia sendiri, dan hanya di dalam Diri-Nya, di dalam Kerajaan Allah yang bersifat mikrokosmik, ia akan benar-benar menemukan solusi untuk kehidupan yang benar dan hubungan yang benar. Meskipun pikiran biasa adalah pembunuh Real, ia adalah pikiran spiritual yang membatalkan kekejamannya. Prinsip alasan seperti itu, fungsi pikiran yang diserap oleh Buddhi – intuisi, cinta, dan kecerdasan yang lebih tinggi – "pikiran hati" para hierophant Mesir kuno, akan mengungkapkan kepada seseorang "wajah telanjang" "" alaminya ", sifat aslinya, dasar keberadaannya dan ketidaksadaran fenomena. – ketidakkekalan bentuk dan agregat.

Didedikasikan untuk masa lalu yang serakah, seperti perkumpulan rahasia Sahabat, Ksatria, Ksatria, Seniman Dionysian, dan Mason Operasional, merancang dan membangun kuil, katedral, pondok, dan tempat ibadah mereka setelah desain geometris dan anatomi. tubuh manusia. Kuil Raja Salomo dan Piramida Besar hanyalah dua contoh bangunan suci yang dibangun dalam proporsi harmonis yang terkandung dalam diri manusia. Dalam arti tertentu, manusia adalah sumber dari semua ukuran, dan dia sendiri adalah ukuran dari semua hal. Dalam pola dasar Manusia terletak volume dimensi kosmis, harmonik, dan keseimbangan. Orang-orang Yunani kuno menciptakan bentuk-bentuk artistik – patung-patung bentuk fisik manusia, yang merangsang perasaan estetika dan secara halus membangkitkan dan membangkitkan dalam ingatan penonton akan keilahian, sifat spiritual dan asal-usulnya. Simetri dalam jiwa seniman mengarah pada simetri bentuk-bentuk yang diciptakan, harmoni dan keindahan yang ditimbulkan dalam jiwa yang menyaksikan melalui kesan yang memengaruhi kesadaran, sejajar dengan Diri spiritual. Melihat keindahan spiritual, Anda secara naluriah merasakan kehadiran Ilahi.

Berbagai simbol di masa lalu telah digunakan oleh esoteris untuk mewakili manusia. Di antara lambang terkenal adalah pentagram, bintang berujung lima, secara numerik sebuah pentad; dan heksagram, bintang berujung enam – sebuah heksade. Yang pertama melambangkan sifat okultisme manusia, dan yang kedua melambangkan kesatuan manusia dan Tuhan; atau "orang yang terkoordinasi" – orang dengan harmonisasi sempurna dari prinsip-prinsip yang lebih rendah dari kepribadian empat bagiannya dan triad spiritualnya.

Salib, yang memiliki banyak versi, adalah desain kuno lain yang menggambarkan Manusia. Penggunaan simbol ini mungkin dimulai pada era pemujaan dan penyembahan matahari oleh manusia. Bangun di waktu fajar, seseorang akan bertemu matahari terbit dengan tangan terentang untuk menerima sinar kehidupan yang bermanfaat. Pose ini membuat bayangan di tanah dalam bentuk salib. Inilah bagaimana manusia secara simbolis disamakan dengan ini. Ritual harian menyembah dan memuja matahari masih ditemukan di beberapa budaya, terutama di India. Dipercayai bahwa upacara tersebut menyebabkan vitalitas tambahan, atau prana, yang mengisi struktur energi microworld. Mantra, seperti Gayatri yang cantik, kadang-kadang juga dibacakan dalam ritus dalam kombinasi dengan gerakan fisik, yang menjadikannya latihan suci.

Pada periode berikutnya, selama masa kejayaan sekolah esoteris dan perkumpulan rahasia di Spanyol dan seluruh Eropa selama abad ke-12 dan 13, mawar mistis ditambahkan ke salib, memperluas dan memperluas simbolismenya. Penyatuan salib dan mawar dalam arti dinamis adalah kesatuan mistisisme Islam dan Kristen, disatukan oleh Ksatria Templar dan diekspresikan dalam ajaran mereka. "Salib Merah Muda", sebagaimana mereka mulai menyebutnya, diadopsi oleh beberapa persaudaraan mistis, yang disebut "Rosicrucian" setelah nama "Salib Merah Muda" atau "Rosae Crucis" untuk memberikan versi Latin asli. Begitu indah dalam bentuk dan begitu manis sehingga mawar melambangkan sifat spiritual manusia yang terbuka, sifat-sifat bawaan Allah. Secara kabbalistik, salib berasal dari Malkut, dan mawar di Kether. Esensi mawar adalah ilahi, terdiri dari cahaya, kehidupan dan cinta; sedangkan roh yang terkristalisasi adalah substansi salib. Para filsuf Hindu akan mengatakan bahwa bunga mawar adalah manifestasi dari Purusha, atau Jiwa; dan salib, Prakriti, atau Materi. Di satu sisi, bunga mawar yang melekat pada salib melambangkan bukaan cakra anahata (jantung). Kaya akan makna metafisik, Salib Merah Muda dapat dianggap sebagai salah satu Kata Ajaran Rahasia terdalam, yang dimanifestasikan dalam bentuk simbolis. Memikirkan simbol seperti Holy Grail menghubungkan kita dengan sumber kebijaksanaan yang sangat besar – dengan kekuatan besar, kekuatan arketipal, kesadaran kelompok, dan kumpulan gagasan spiritual yang diwakili oleh simbol.

Elena Blavatsky, utusan penguasa Himalaya abad ke-19, mengajarkan bahwa manusia adalah makhluk yang prinsip-prinsipnya lebih tinggi dan lebih rendah saling berhubungan oleh prinsip mental, oleh pikiran manusia. Menurut Kebijaksanaan Kuno, semua makhluk yang ada, adalah, atau akan menjadi Manusia pada tahap tertentu dari perkembangan spiritual mereka. Beberapa siswa okultisme percaya bahwa Manusia berada di tengah-tengah antara kerajaan Alam yang lebih tinggi dan lebih rendah. Dia adalah penghubung antara kerajaan makhluk surgawi dan kerajaan alam menjadi. St Martin menganggap manusia sebagai misteri, karena meskipun putra dewa Allah, sebagai suatu peraturan, memiliki "prinsip yang lebih tinggi", ia menganggap dirinya makhluk tercela, rendah hati, tanpa percikan ilahi dan kekuatan moral, terlahir sebagai orang berdosa dan ditakdirkan ke api neraka abadi jika hanya imannya pada penyelamat eksternal tidak cukup kuat untuk menyelamatkannya.

Ciri misterius manusia lainnya adalah bagaimana ia mengekspresikan dirinya, bagaimana ia bertentangan dengan sifat batiniahnya; dia memikirkan satu hal, di satu sisi; kemudian dia berbicara secara berbeda, dan kemudian dia terus bertindak dengan cara yang berlawanan dengan pikiran dan kata-kata aslinya – sementara suara batin mendorong kesadaran eksternal dengan kebijaksanaannya – makhluk yang agak aneh, makhluk ini disebut Manusia. Manusia juga dianggap sebagai misteri oleh pikiran fana, karena sebagian besar keberadaan dan fungsinya tersembunyi dalam sifat gaibnya, dalam identitas abadi, menunggu untuk ditemukan dan direalisasikan oleh pikiran progresif. Manusia yang spiritual dan tidak kasat mata tidak diungkapkan oleh Manusia, terselubung oleh Isis. Untuk memecahkan misteri identitas sejati Manusia dan hubungannya dengan alam semesta, Manusia harus melihat ke dalam, memperluas pikiran dan imajinasinya, membiarkan intuisinya bermain sepenuhnya dan memperluas kesadarannya ke perspektif spiritual baru. Pikiran yang sempit, tertutup, bias, terkunci tidak akan pernah berhasil dalam pencarian pengungkapan diri. Itu adalah pikiran terbuka yang akan mengungkapkan benih ilahi; karena mereka harus tumbuh menjadi Terang dan naik ke batas dan peluang spiritual baru. Pikiran yang matang berpikir tentang tempat dan asalnya dalam skema berbagai hal; kesadaran anak tanpa berpikir mencerminkan makna keberadaan. Teka-teki Sphinx yang dituangkan dalam Oedipus dan jawaban selanjutnya meringkas keprihatinan utama Sekolah Misteri, yang terakhir adalah Manusia.

Seseorang yang berevolusi dari fase keempat dari empat anak yang bergantung pada siklus bipedal dari orang dewasa dan fase tripod, dalam hal pikiran, berhubungan dengan pertumbuhan kesadaran spiritual manusia. Seseorang yang berpikir secara terbatas adalah seorang manusia yang terperangkap dalam keterbatasan dan keterbatasan yang ia berikan pada dirinya sendiri. Dan sebaliknya, seseorang yang melihat Atman dalam cahaya yang benar dari ketidakterbatasan, keabadian dan keabadian, memulai proses pembebasan dan keselamatan. Manusia di bumi di kerajaan Malkut adalah ekspresi Diri dalam fase pembentukan tertentu. Pikiran duniawi, atau kesadaran terbatas, menundukkan Manusia pada hukum-hukum Samsara, Maya, hukum-hukum kefanaan. Setelah mencapai pikiran rohani, bahkan apa yang ada dalam Yesus Kristus, kita memperoleh atau menyadari keabadian sebagai keadaan sejati kita. Kita harus pertama-tama; namun, korbankan konsesi kita untuk hewan agar Kristus muncul dalam kesadaran kita. Kita harus "mati setiap hari" dari keegoisan kita, seperti rasul Paulus. Manly Hall, seorang filsuf okultisme abad ke-20 dan milenium terakhir, membuat pernyataan yang relevan ini dalam karya monumentalnya, The Secret Teachings of All Ages:

“Status seseorang di dunia alami ditentukan, oleh karena itu, oleh kualitas pemikirannya. Dia yang pikirannya diperbudak oleh naluri binatang tidak secara filosofis melampaui yang kotor; yang kemampuan rasionalnya merefleksikan urusan manusia adalah manusia; dan seseorang yang inteleknya dimuliakan sebelum mempertimbangkan realitas ilahi sudah menjadi dewa, karena ia adalah bagian dari luminositas yang dengannya pikirannya membawanya ke keintiman. "

Manusia, berkat keterlibatan dan perkembangannya dalam materi, mengungkap berbagai segi sisi gelap dari kejiwaannya dalam penggambaran simbolis kesadarannya dengan objek-objek pengalaman duniawi, seperti parasit, binatang buas, robot, dan zombie. Seseorang yang tidak memiliki wawasan ilahi mengekspresikan dirinya dengan kepribadian duniawi seperti itu. Misalnya, pada suatu saat ia hidup dengan keringat di wajah orang lain, seperti seorang pengisap darah, dan pada saat berikutnya ia bergerak secara mekanis, seperti mesin, dan tanpa tujuan, seperti mayat hidup, tanpa perasaan, arah mental atau spiritual dalam pikiran dan kemauannya. Seperti yang bisa dilihat dari ini, Manusia memainkan peran di panggung dunia lebih dari satu, dan Shakespeare mungkin punya ide tentang situasi ini. Transformasi dan ekspresi protein dari jiwa manusia adalah manifestasi dari sifat tidak stabil dari ego palsu, serta konsep palsu seseorang tentang ego sejatinya. Seseorang mengidentifikasikan dirinya dengan bentuk-bentuk, dengan keinginan dan kelompok kehidupannya. Ini menyesatkannya, membuatnya berpikir bahwa ia adalah makhluk yang terpisah, ciptaan yang unik, tanpa esensi dari semua manifestasi. Hal ini menyebabkan rasa sakit dan penderitaan yang tidak perlu, karena identifikasi palsu, sesaat, mengarah pada kematian dan degradasi spiritual, serta hilangnya cahaya ilahi – atau "Nur", untuk memberikan sebutan sufi. Kesatuan keberadaan adalah dasar kehidupan, dan masuk akal untuk menyadari keadaan mendasar Kosmos ini. Makhluk yang mencintai meluas dari Diri ke Diri yang lebih besar – alam semesta secara keseluruhan, energi dan kekuatan vital yang mendukung keharmonisan Tao, fungsi teratur dari Kosmos.

Kebijaksanaan adalah cara berpikir dari sudut pandang Tuhan, dan itu diperoleh melalui penyempurnaan hati dengan sepenuh hati. Seseorang harus tumbuh dari kultus kepribadian, berhenti menyembah berhala ini, tanda ini dan simbol binatang. Dewa yang memproklamirkan diri ini memiliki sifat daging, ia egois dan egois. Napasnya belerang, dan penderitaan yang dialami oleh Manusia yang menganggap dirinya sebagai idola ini hebat, dan sebagai akibatnya, Manusia mengalami hukuman kosmik yang menyulut diri sendiri – penderitaan. Penderitaan adalah hasil dari pelanggaran yang disengaja atau penyalahgunaan dan penyalahgunaan hukum Allah, Yang Mahakuasa, untuk tujuan egoisnya. Salah satu hukum utama yang dilanggar seseorang setiap hari adalah identifikasi dirinya dengan citra palsu yang ia ciptakan untuk dirinya sendiri. Sebaliknya, seseorang harus menyadari Jati diri, citra Allah, yang pada dasarnya adalah dirinya. Tuhan melihat bahwa gambar ini, pola dasar ini, proyek ini baik; karena itu, manusia juga harus melihat kebaikan dalam gambar pola dasar ini, yang merupakan cerminan Tuhan, dan tidak mempermalukan dan mengutuk identitas dasarnya. Seseorang harus menyingkirkan kefanaannya, kebiasaan fana, pemikirannya yang terbatas dan kehidupan di depan "jubah warna yang berbeda," ia diberi tempat tinggal keabadian. Manusia harus fokus pada keilahian bawaannya, dan bukan pada bayangan di dinding materi. Gagasan bahwa seseorang itu fana adalah dosa Adam dan Hawa, dan ini membuat Eden menghilang dari pandangan dan kesadaran mereka. Konsekuensi dari dosa adalah kematian, transaksi spiritual, dan ini terjadi secara otomatis. Buddha Gautama menyatakan bahwa kita dihukum oleh dosa kita, karma kita, dan bukan karena mereka. Belas kasihan Allah yang maha wujud yang terkandung dalam Bodhisattva Guan Yin tidak melemparkan batu pertama dan tidak pernah membuang satu pun orang yang terhilang. Kesalahan manusia kembali kepadanya sendiri, dan hukum ini tidak dapat diterapkan dan tidak berubah dalam penerapannya di dunia samsara.

Manusia tahu dirimu sendiri

"Apa orang yang kamu ingat tentang dia? Dan putra manusia yang Anda kunjungi itu? ”(Mazmur 8: 4)

Kutipan Alkitab di atas menunjukkan bahwa merawat seorang pria dan penelitiannya sangat penting tidak hanya untuk orang-orang bijak Yunani, yang mendesak muridnya untuk "mengenal dirinya sendiri," tetapi juga untuk saudara-saudara Yahudi di seluruh Mediterania; pada kenyataannya, orang bijak dari semua budaya kuno berpendapat bahwa jika seseorang tidak mengambil waktu dan energinya untuk mencari sifat aslinya, untuk mengenal dirinya sendiri, untuk mengetahui realitasnya – kehadirannya di bidang fisik ini sia-sia dan tidak mudah diperoleh lagi selama ribuan tahun. ; seseorang dapat berlama-lama di kerajaan neraka yang disebut neraka, atau dalam apa yang disebut Buddhisme Tibet bardo, bertobat dari semua kesalahan karma dan dosa-dosanya. Bentuk manusia benar-benar permata, sangat rapuh dalam struktur dan berharga di mata Keilahian – karena itu adalah alatnya pada bidang keberadaan ini. Kita tidak boleh salah dalam berpikir bahwa bentuk fisik akan ada di dunia tiga dimensi ini untuk jangka waktu yang cukup lama. Tidak ada jaminan dalam hidup. Malaikat maut dapat kapan saja mengatakan bahwa waktu yang telah ditentukan telah habis. Hidup dalam kehidupan hedonistik menghilangkan kita dari sejumlah besar energi vital, yang harus dikembalikan ke Sumber kita dengan rasa syukur yang penuh sukacita. Energi yang kita miliki bukan benar-benar milik kita – bukan milik ego atau pribadi palsu – itu milik Allah. Begitu lama kami memberi Caesar apa yang menjadi miliknya, dan tidak berpikir tentang memberikan hak kepada Tuhan. Ошибочно использовать энергию, отданную для потворства своим желаниям, в эгоистических целях. Понимая это, мы должны заниматься духовными занятиями даже в повседневной жизни.

Отказавшись от эгоизма или эгоцентризма, который является каббалистической, клифотической стороной Человека, мы автоматически свергнем с престола большинство, если не всех меньших богов, скрытых дьяволов, таких как жадность, лень, ревность и похоть. С другой стороны, трансцендентные добродетели – парамиты, такие как пожертвование, мораль, терпение и упорство, должны практиковаться и жить человеком. Выражение сострадания, милосердия и служения жизни – это лишь некоторые из многих способов, которыми мы «бросаем хлеб (энергию) в воды» и возвращаем его нам в десять раз. Духовные искатели должны научиться быть ответственными за свои собственные действия и контролировать свои умы и эмоции. Мышление сострадательно, спокойно и безлично – это путь Божественного.

[Note: This paper contains images which may be seen as originally published at our website]

Copyright © 2006 Luxamore

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *